本門的要旨:這一門的無相是理,獻花是事,正如上一門所說供養念佛六度萬行都要真實的用行為去做,不可巧詐虛偽,但是一般人這樣去做還容易落入有相,覺得自己有真的供養,然後產生取著心,所以還要在供花的當下體會了不可得的三輪體空的性空,其實供養念佛六度萬行都是一時的因緣所生法,體性本無自性;所以有事有理這個行為才是無漏的供養!這一門飛錫大師不但講解佛法所講的理就在事當中,你沒有事光只有理如同空口說白話,不可執理廢事,在這當中還說明毀謗跟讚歎隨喜的過失跟功德會是如何?!
問題一.供養獻花這是事相!他的[理]是什麼?!為何你說這個事合乎於理?!那它跟佛法所說的無念空行的道理有何關係!?另外相信跟譭謗這個事即是理的果報如何?!
回答:心經說:色即是空,空即是色
獻花的當下即是空性的理體(以皆是因緣所生,緣生無自性故),所以色即是空(緣起的當下即是空)
若相信此理,悲華經說過:
往昔有王子名為無畏,因為手持蓮花,供養寶藏佛,佛言:你以蓮花虔誠印於虛空的空無自性的清淨心來供養佛,今與你取名為虛空印,受記你將來作佛,世界稱為蓮華,佛號蓮華尊!
由此可知,國土與佛號都是因為供養的因緣,酬因感果,皆由往昔所獻的的是蓮花,而產生這個名號,表示所行之因而得所感之果的義理,所以表示事即是理的義理,以此可知連佛都講行因的事而感果的理,為何你還質疑阻止因中供養花的事就不是理呢?!而欲否定此事相的事,另外分別立一個無相的空理來遵從!?
(此是執理廢事,離開了緣起另外取找一個性空,離開了相另外去找一個無相,號稱不取著於有,反而去執了一個無,落入另外一邊的著相)
若論毀謗供養的事的果報—在大方廣總持經中,說了一個故事:
往昔有一個比丘名為淨命,住於正見,持花供養,另外有一個比丘名為法行,住於邪見,他有坐得四禪八定之能,常說空性般若為最勝(觀念住著偏於空),於是譭謗淨命比丘說:淨命比丘,他自己接收了這些花,也不全部拿去供養,確自己受用!
才說了這一句話,就讓他感得六萬世常無舌根,乃至於成佛都還要在五濁惡世不理想的時候成佛 的果報,這個人是誰?!就是我釋迦佛!(以自己所執體會的空否定別人的有,執於無相,否定他人事相上的行持,甚至譏譭,這都是入於邪見)
少聞(少聽聞佛法)聽法不夠的人,因為不了解佛法的道理,在佛法中做事跟理的分別想,而起分別反對的二種說,命終之後即墮地獄!
或以惡眼去看視已發菩提心的人,會得無眼的果報(看到他人有一點點的功德成就,心中容易生不起隨喜讚歎的心,就是容易落入以惡眼視之,嫉妒不樂不順眼的煩惱心)
或以惡口謗已發菩提心之人 招感無舌的果報
或唯修一種的般若波羅蜜的人,而不去看往昔迦尸迦王在行菩薩道時,如何的捨頭目惱隨,難道修此法門的此王,是沒有智慧?!
由上可知,六波羅蜜都要圓滿的修持,如果執於其中一種而非難其他的波羅密,都會變成魔業!
怎麼可以厭棄獻花供養的檀波羅密,而取著惡取空的空見?!僭越了般若真正無相的道理(修行一切都需理事圓融無礙),則這個無舌的果報,是自己造成的過失;佛陀引自己往昔的過失,欲令眾生不要再重蹈他的前車之鑑!
乃至獻一朵花,在這個用土木形像或竹帛所寫的經文之前,莊嚴住持三寶的僧人,戒定慧不論他是否圓滿,也不管他是否堪為福田,都要恭敬不可有絲豪輕視的心!任何一個小小的善法乃至一小音歌歎佛德,都有不可思議的功德,都能究竟成佛,不可小看!
今舉法宣法師 針對此論此門 做的白話解釋:
無相獻華信毀交報門第十九
問曰：香華者，乃事相也，其理體又何在呢？信受事相供養、與毀破供養，其相互的果報又何在呢？
對曰：香華即是理體也，因為色即是空也。
信受之果報者，如《悲華經》云：昔日有一王子，名為無所畏，手中持著蓮華，上舉供養寶藏佛，佛言：「你以蓮華上舉印於虛空，如今給你稱號，名為『虛空印』。將來你成佛時，你的世界名為『蓮華』，佛號名為『蓮華尊』，就是你也。」
其成佛時的國土及佛號，皆是以昔日所奉獻供養之蓮華而為稱號，就是欲令眾生明白，修行因地必定感得果報之義也。
怎麼可以毀破布施波羅密之奉獻香華，而想要另外遵循一個無相之理呢？
毀破供養之果報者:
《大方廣總持經》說：
昔日有一位比丘，名為淨命，住於正知正見，奉持香華供養於佛。
另外有一位比丘，名曰法行，住於邪知邪見，能夠靜坐得到四禪之定，常常說空宗的般若法門最為殊勝，
毀謗淨命法師說：「淨命所接受的諸般華朵，不持以供養三寶，而自己拿來受用。」
因為這一句話的緣故，於六萬世當中，常常沒有舌根，乃至其成佛之後，仍然居住於五濁惡世。
彼昔日之法行比丘是何人呢？即是我釋迦牟尼佛也。
佛言：少於見聞者，於我佛法中作理事分別之二說者，命終之後，墮於地獄，多過於百千劫。
若是以惡眼惡態、來輕視發菩提心之人者，將來得無眼根之果報。
以惡口惡言、誹謗發菩提心之人者，得無舌根之果報。
若是唯獨修一個般若波羅蜜，即可成就菩提道者，那麼往昔迦尸迦王，行於菩薩行時，捨棄自己所愛之色身，布施頭顱、眼睛、骨髓、大腦。
當時此王行菩薩道時，難道是沒有智慧之人？
如是則知六度波羅蜜，應當全部俱足而修，執著一種波羅蜜，而非責其他之波羅蜜，是為魔業。
怎麼可以捨棄奉獻供養香華之布施波羅蜜，而以惡取空不修供養，來任意妄為地、取代般若波羅蜜之真正的無相之理呢？
無舌根之果報，就是因為這樣咎由自取的。
釋迦如來之所以自己引用昔日過非之事，無非是欲令眾生不要再翻覆於前車之覆轍也。
小小的一朵華是如此，則一切土木所作的佛菩薩形像，竹帛所製之諸多經典，
以及事相之住持三寶，戒定慧三學，無論是清淨福田僧，或是非福田之凡夫眾生，皆悉可以恭敬之。
一切法皆可以入於真實三業供養法界眾生海之中，這又有何不可，而卻想要簡略之呢？
《法華經》的偈頌云：
若人於佛塔寺院之中，於諸佛的寶像或畫像，用種種華、香、幢幡、傘蓋，以恭敬心而供養。乃至以一微小之音聲讚歎於佛，其人皆已成就佛道。